Mr.モナカのオーストラリア通信

2000年4月からのオーストラリアでの生活の中で経験したこと、学んだことをもとに、オーストラリアを、日本を、世界を、そして人間について考えて見たいと思います。よろしくおねがいします。

ちょっと車で外出すると、牛が道を横切ったりする場面に出くわしたりします。こういうところで生活している人間が考えた文章です。

心の中にある「地図」

私たちは現実を自分のもつ「現実の地図」（Map of reality: パラダイムといったり、マインドセットといったりもするそうです）を通して理解します。しかし、多くの人は、「地図は現実の土地とは異なる」ということを自覚しないで、自分の心の中にある地図が現実を１００パーセント表していると思ってしまいがちです。たとえば、自分のもっている「地図」が、人間どうしのお互いのつながりを軽視、ないしは深いレベルで意識できないものであると示している場合、その人の実際の言動はお互いが関係なくバラバラに存在しているようなものになるでしょう。しかし、心の中にある「地図」が全てのものは一つのエネルギーフィールドの中で影響しあっている、あるいは、つながっているという内容である場合、その人の言動はそれにそったものになるでしょう。

さきほどの量子力学の観点からの「すべての物事は一つのエネルギーフィールドでつながっている」というのは、人間のつながりを深く目に見えない次元で理解するための一例ですが、その次元だけではなく、もっと幅広い領域で哲学的に人間のつながりを深く明確に具体的に日常的に意識するための議論がなされるべきでしょう。自分のもっている他者とのつながりが希薄な「地図」から抜け出し、人々は深い意味で本来つながっているという現実を意識するために、私も含めてですが、さらに学びを進めていく必要があると思うのです。


なぜつながりが大切か？

そもそも、つながりを意識することがなぜ大切なのか、と考える読者のために、次の考え方を紹介させてください。

ビル・ハリス氏によれば、すべてのものはつながっているということを意識し、そして、自分の身の回りに起こることの多くは自分の選択の結果として起こるということを意識することができさえすれば、人間は自然と倫理的になれると述べています。つまり、自分の考えを行動に移した場合、すべてのものはつながっているので、それがどのようなインパクトを自分や他者や社会にもたらすかを明確に理解できると、他者から規則を与えられずとも、おのずから倫理的に物事に対処できるようになるといっています。具体的には、自分のムカツク相手を殴りたいと思っても、自分はその相手とつながっているので、殴ってしまうとさらにその関係を悪化させ、問題をさらに深刻にする（自分も相手も苦しくなる）ということが前もってわかると、殴るという行動には走らないだろうということです。

私が父親になってから3年がすぎましたが、親子のつながりというやつを毎日ひしひし感じています。特にここマウントアイザで娘が日本語を使うのは、主に私に対してなので、娘の日本語は私の影響をモロに受けています。私が無意識に寅さん風に使った言葉もそのまま何の抵抗もなく吸収してしまいます。ヌビア（注：私のパートナー）の使うスペイン語もしかりです。私は決して倫理的な人間ではありませんが、毎日こうしてじかに娘にインパクトを与えていることを意識すると、もっとましな父親にならなくてはかんなあと自然と思えてきます。


つながりが見える「地図」を求めて

では、どうすれば、無意識につくりあげた自分の心の「地図」を、人間のつながりを反映した地図にとりかえることができるのでしょうか？　私は学びによって、人間が本来もっている、状況やそれまでの習慣に流されないプロアクティブな力（主体的な力）を活性化させることが大切だと思っています。

「７つの習慣」で有名なスティーブン・R・コビー氏は興味深い視点を提供してくれています。氏によれば、人間には産まれつき、「自覚、想像力、良心、自由意志」という４つの「天賦の才」があるとされています。つまり、自分を客観的に見る自覚の力、そして、自分のしたこと・しようと思っているがどんな結果をもたらすかを想像する力、何をすべきかの価値を教えてくれる良心、そして、状況に流されずに良心に基づいて行動する自由意志です。私はこれらの力は無意識に活性化しないと確信しています。学習と経験（成功経験と失敗経験）によって、どんどん意識できるようになってくるのだと思います。

いいかえれば、学習によって（特に集団による学習によって）、自分自身がどんな心の「地図」をもっているのかを自覚し、その「地図」のためにどのような「現実」が自分の前にたち現れているのか、あるいは何を見落としてしまっているのかを想像し、自分がどのような方向であらたに地図を作成し（良心）、これまでの心の「地図」とお別れすることに躊躇しないで、あらたな「地図」を獲得する努力をする自由意志をもつことが可能になってくるのだと思います。

自分の古い心の「地図」を捨てて、新しい「地図」を書き上げるプロセスはかなりつらくしんどいもので、私たちは古いものにしがみつこうとかなり抵抗したりします。というのは、とかく私たちは心の「地図」をイコール「自分自身」のように感じるからです。昔の「地図」と分かれることは、まるで自分がなくなってしまうかのような怖さも伴ったりすることがあります。しかし、実際は地図はあくまでも地図であって、それは現実の自分ではないのです。私も日本で大学生だったころ、何回も議論の中で自分の心の「地図」を壊され、そのたびにそれこそ生まれ変わるつもりで、仲間に支えられながら新しい「地図」を書き換えてきました。特に私の恋愛の「地図」はえらく現実からかけ離れたものだったので、何回書き直したか覚えていないくらいです（笑）。


おわりに

マウントアイザにやってきてから、早５年目を迎えました。オーストラリアに来てから７年目を迎えました。私がやってきた当初の心の「地図」は、オーストラリアと日本の違いばかりを際立たせていました。しかし、こちらの大学で学び、結婚し、就職し、父親になる過程で様々なことを経験して学ぶ機会があり、今の私の「地図」は、どこにいっても結局人間は同じということを私に語りかけています。

それでは、また。
遠くオーストラリアの空より
モナカ寅次郎

参考文献
• Covey.S.R. (1989). The 7 habits of highly effective people。Melbourn: The Business Library.
• Harris, B. (2007). Thresholds of the mind. Beaverton: Centerpointe Research Institute.
• Ray, J.A. (2006). The science of success: How to attract prosperity and create harmonic wealth through proven principles (3rd edition). Carlsbad: SunArk Press.

はじめに

ごぶさたしました。モナカ寅次郎こと、野中恒宏です。ここマウントアイザは冬です。雪や氷こそありませんが、朝晩10度ちょっとの気温でブルブル震えながら、夏に向かってまっしぐらの日本のことを思い浮かべながらこの文章を書いています。具体的にはがぶ飲みしたビールのジョッキや焼き鳥や居酒屋を思い出しているのでございます。こちらにきてから飲まなくなりました。もともと年間を通じて暑いのがあたりまえの土地なので、冷たいビールには都合のいい町ではあるのですが、まったく飲みたくなくなりました。今思えば、私は日本でビールというよりも、その居酒屋の雰囲気や仲間との語らいに酔いたかったのかもしれません。

町の電気屋では、ヒーターが売り切れ状態です。出稼ぎの町、マウントアイザには、冬支度なしに多くの人がやってきている証でしょう。

見えない人間どうしのつながり

私たちは日常生活の中で、意識していないことが意外とたくさんあります。意識していないから、自分の発言や行動の結果がどうなるかを考えずに、無意識にいろいろやろうとしてしまいます。

ときどきインターネットなどで日本のニュースをチェックしますが、あまりいいニュースというのはないようです。今年は会津若松の高校生が「誰でもよかった」と自分の母親の首を切断する事件がありました。また、オーストラリアでも家に侵入した何者かが住民を殺害したり、交際中の女性に感情を逆なでされたことを理由に殺害するというような事件がありました。もし、こうした事件の加害者が本当に自分のしようとしていることがどんな結果を招くのか、それが現実的にどういう意味をもつものなのか、ということを前もってはっきりと意識することができていれば、こんなことは起こらなかったでしょう。

特に、人間どうしのつながりは目に見えず実感がもちにくい側面があるので、無意識にいろいろなことをやってしまったりします。つながりが見えにくいので、相手の人格や人権を認めないようなことも平気でやってしまうのでしょう。


どうすればつながりが見えるか

では、どうすれば、人間どうしのつながりをはっきり意識することができ、お互いにいい関係を築いていくことができるのでしょう。

私は学ぶことがそのひとつの答えだと思っています。学ぶということは、目に見えない様々なつながりを明確に意識する営みという側面を多分に含んでいると確信しています。自分と他者、自分と社会、自分と自然、自分と世界、自分と宇宙、自分と人生、そして、自分と自分自身のつながりが、学ぶというプロセスの中で、より明確に意識できるようになってくると思うのです。言い方をかえれば、自分自身に意識的になることで、自分自身の言動の結果が、どのように他者や社会や自然や世界や自分自身に影響を与えるのかが明確になってくると思うのです。その意味では、冒頭で紹介した事件の加害者は、そうした学習の場がなかった、あるいは、あってもそれを自分のものにできなかったといえるかもしれません。

学べば学ほど、様々なレベルでの人間のつながりが見えてくるはずです。学生として、労働者として、市民として、家族の一員として、日本人として、「宇宙船地球号」の乗組員として、歴史的存在として、生物学的存在として、類的存在として、人間として、エネルギーとして、等等。


すべてのものはエネルギー

ちょっと話が横道にそれますが、人間のつながりを違った次元で、意識させてくれる考え方を紹介させてください。最近、私はあることがきっかけで量子力学に興味をもつようになりました。量子力学の最新の研究到達によれば、われわれ一人ひとりが意識しようとすまいと、われわれは一つのエネルギーフィールドとしてつながっているそうです。何のことかさっぱりという方もいらっしゃるでしょう。私も今理解の途中なのですが、私が把握している範囲でいえば、こういうことになるそうです。

この宇宙、銀河系、太陽系、地球、人間、分子、原子、素粒子は、究極はエネルギーでできているということだそうです。そして、人間の思考や感情、日々の出来事も究極はエネルギーだそうです。そして、「エネルギー保存の法則」からいえば、総体としてエネルギーはなくなったり、破壊されたり、あらたに創造されることはなく、今ある形から別の形へ変化するという性質をもっているそうで、また、昔から存在し、これからも存在するもので、どこにでも存在するということです。こうしたエネルギーは肉眼では見えないのですが、ある特殊な顕微鏡でみると、一見単なる固体である人間の手のひらもエネルギーとして振動している様子が見えるそうです。

さらには、エネルギーというのはいつも振動(vibration)しており、特定の波長（frequency）を出しているそうで、同じ波長をもっているとお互いに引き寄せあい（例：テーブルの上にある水滴はお互いが同じ波長をもっているので、お互いが吸いついて一つになる）、違う波長をもっているとお互いを寄せ付けない（排除する）性質があるそうです（The Law of Attraction）。この後半部分の違う波長同士が反発しあうというところは一見、さきほどの宇宙に存在するすべてのものは同じエネルギーフィールドだということに矛盾するようですが、そうでもないようです。反発するエネルギー同士というのは、ある過程を通ってまた次の次元のエネルギーへ移行し、新たな形で一つになりうるというのです。私たちはこの過程を弁証法という言葉で理解することもできるでしょう。身近な例でいえば、相性が合わない相手と喧嘩して友情が芽生えたり、「え、なんであの二人が？」と思うようなカップルが結婚したり、お互いに建設的な批判をすることによりさらに研究の質が高まったりすることは珍しいことではないでしょう。

そうはいっても、どうしても一つにならない場合もあるでしょう。明と暗、こことあそこ、私と私以外、速いと遅い、重いと軽い、広いと狭い、好きと嫌いなど等。その場合もお互いに反対であるからこそ、それぞれの存在に意味が与えられるわけで、いわば相互補完的な関係であるということで、一つであると考えるそうです（The Law of Relativity or The Law of Polarity）。

要は、様々な現れ方をしても、この宇宙に存在するすべてのものはいろいろな形をとって一つのエネルギーフィールドの中でお互いに影響しあっているというのが結論のようです。それが、個人個人が知っていようと知っていまいと、存在する現実なのだということです。

以上は、人間どうしのつながりを意識するための一助になりうる最近わたしが学んだ考え方ですが、「だから何？」（So what?）という疑問が沸き起こった読者のためにもう少し、話を続けさせてください。


（つづく）

はじめに

2007年1月8日。5年ぶりに帰国した私は新宿の映画館でスクリーンを観ながら涙をとめることができませんでした。私の敬愛する山田洋次監督の最新作「武士の一分（いちぶん）」を観られたのは、私にとっては奇跡のようなひと時でございました。それは長く豪州で暮らしていても、心の中には山田監督と共通するものがまだ自分の心に流れていたことを発見することができた喜びであったのかもしれません。


武士の一分

日本にいた時分は、毎年正月になると同じく山田洋次監督の「男はつらいよ」を観にいったものでございます。毎回ほれた女性にふられて旅に出る車寅次郎氏の姿を見て、いつか私も旅に出たいなあと思っていたものですが、今は豪州の旅の空でございます。

時は幕末、殿様の毒見の役職についていたある貧しい若い侍が物語の主人公でございました。ある日、口にした食べ物に毒が含まれており、それが原因で失明してしまった若い侍は窮地に追い込まれます。働けなくなった彼は土地や屋敷も没収されるのではないかと不安な日々を送っていたさなか、位の高い侍が殿様に口添えしてくれるようなことをいって、その若い侍の美しい配偶者（なぜ「奥さん」と書かないかおわかりだと思います）に近寄ってくるのです。そして、ただでは助けることができないといって、その配偶者の身体をも求めてくることになるのです。配偶者はその若侍のために、やむを得ず何度か身体を許してしまいます。結果的に失明の若侍の身分も家も保障されたわけでございますが、いかなる理由であっても配偶者のしたことが許せず、その若侍は離縁を決意したのでございます。若侍は弱みに付け込んで配偶者をもてあそんだ位の高い侍に決闘をもうしこみます。「武士の一分」として、その侍を許すことができなかったのです。しかし、その侍は藩内でも一、二を争うほどの剣の達人。盲目の人間がとても太刀打ちできる存在ではございません。それでも、闘いを挑むその侍の姿に胸を打たれてしまったのでございます。

主人公のその侍は闘いの前に道場で特訓を受けます。そこで、主人公は多くを語りませんが、そのひたむきな姿を観ているうちに、私の両方の眼からとめどもない涙がぽろぽろぽろぽろこぼれてきたのでございます。当初私はなぜ自分が泣いているのかわかりませんでした。しかし、いろいろ考えているうちに、思い当たったのでございます。そのシーンは単に一人の侍が感情的になって訓練に励んでいるシーンではありませんでした。その侍の姿はまさしく愛でございました。


愛とは動詞である

なにをいっているかわからない読者が大半でございますので、ちょっと、ここでお時間をいただいて愛についてセンエツながら説明させていただきます。その本質はズバリ「個我の超出」でございます。ひらたくいえば、愛というのは限界のある自分個人を乗り越え、さらなる自由を獲得する営みでございます。人を本気で好きになりますと、それまでの自分からは想像もつかないことができたりするもんでございます。寅さんが映画の中で「その人が『寅ちゃんあたしのために死んでくれる？』っていったら、『ありがとう』っていって喜んで死ねる、それが愛ってもんじゃないのかい？」といっていたのを思い出します。まあ、そこまでの境地にはなかなかいたれるもんじゃございませんが、自分の愛する人のためにはもうなんだってしたくなるもんでございます。たとえば、私の場合は、愛するヌビアと娘の花のためには何だってしたいと思っています。たとえば、もし娘が誘拐されて、私の命と引き換えにできるんだったら、私は喜んでかわりに人質になります。愛とは名詞ではなく動詞なのでございます。

話をもとにもどしますと、「武士の一分」の中の若侍にとっては、失明というとてつもない大きな身体的障壁も関係なくなるほどの強い愛があったからこそ、自分を乗り越えて、負けて当然の闘いに挑んでいけたのだと思います。彼にとっては、死ぬこと自体は、自分の愛を貫くことに比べたら、それほど大きなことではなかったのでございましょう。現代の考え方では、なんと野蛮な方法なのか、と思われるかもしれないところですが、山田監督は時代劇という媒体を使って、見事に「個我の超出」としての愛の本質を描いたのでございます。


日本文化における非言語的コミュニケーション

ところで、もう一つ、私がここで興味深く思いましたのは、映画の中での主人公たちの愛情表現のあり方でございました。お互いにアイラブユーにあたる直接的な愛情表現はせずに、言葉以外の方法で愛情を表現しているのがとても印象的だったのでございます。

たとえば、決闘のとき、配偶者が使っていた「たすき」を鉢巻にしていた若侍の姿は、間接的ではありますが、強烈に配偶者への愛情を表現しておりました。また、若侍の好きな料理を密かにつくる配偶者とその味で別れたはずの配偶者が帰ってきたことを悟る若侍の姿は、言葉をこえたところでお互いが通じ合っている様子を実に鮮明に描いておりました。

ところで、最近日本でよく読まれている本に『人は見た目が9割』（竹内一郎）があります。この題名は、「人間が伝達する情報の中で話す言葉の内容そのものが占める比率は、七パーセントにすぎない」というある心理学の調査結果から名づけられたようでございます（竹内一郎『人は見た目が9割』新潮社、10ページ）。この本によりますと、洋の東西を問わず、コミュニケーションにおきましては、言葉以外の部分は大切でございますが、日本はこの言語以外の非言語的要素に含まれる情報量が特に多いそうでございます。竹内氏は、「『相手に、わからせ、自分を通す』のが、ヨーロッパ流。『お互いに、語らずに、察する』のが日本流」（同上書、93ページ）として、日本文化の一面を「語らぬ」文化として紹介しています。つまり、お互いに直接的に愛情を言葉で「語らぬ」この映画の中での夫婦は、典型的な日本型のコミュニケーションをしているといっていいでしょう。


おわりに

今回は、「個我の超出」としての愛の本質に迫りました。考えてみれば、今ある自分を乗り越える過程では、実に多くの人々の支えや愛情が必要なんだなあと痛感しました。家族、友人、先生方、その他大勢の方々の存在なしには、そのときそのときの自分を乗り越えられなかっただろうなあとしみじみ思います。

私も相手の「個我の超出」に貢献できるような人間になりたいなあと思いました。その際には、アイラブユーという言葉だけに頼らずに多様な愛情表現を使ってみたいなあと思いました。

それでは、また。
遠く真夏のオーストラリアの空より
モナカ寅次郎

５．プロアクティブな生き方

私が出会ったその家族と忍術の師範から共通に学んだことはプロアクティブな生き方でした（日本語ではプロアクティブは「主体的」とか「能動的」と訳されますが、どうもしっくりこないので「プロアクティブ」で通したいと思います）。つまり、何が起ころうと、自分の感情や周囲の状況に押し流されずに、自分をコントロールして、やるべきことをやる生き方とでもいいましょうか。つまり、常に言動の規範や価値基準を内面にもち、それをもとに外に向かって出していく姿勢をつらぬくことです（インサイドアウト）。対照的なのは、「リアクティブ」（受動的、反応的）な生き方で、周囲や外で起こったことや自分の感情に大きく影響され、やるべきことができなくなる生き方です。常に原因を外に求め、いつも外に善悪、幸不幸の原因を求める姿勢です（アウトサイドイン）。前者を自分が主人公の生き方、とすれば、後者は自分が犠牲者の生き方といえると思います。たとえば、私のように日本人という理由だけで石を投げつけられたり、きたない言葉をあびせられて、感情的に反応してしまうのは、リアクティブであり、プロアクティブではないということになります。逆に、身内の葬式があっても、人間としてすべきことをきっちり果たしたさきほどの家族や師範はプロアクティブであります。

こうした考え方は何も私の発明ではなく、日本でもベストセラーになった、スティーブンＲコビー氏の「７つの習慣」で紹介されたものです。コビー氏は、このプロアクティブな生き方を人生で成功するための「第一の習慣」と位置づけています。これなしには、いかなる成功も収められないとしています。考えてみれば、それはその通りで、日常生活の中では、自分にとってマイナスな出来事が起こることは珍しいことではなく、いつもそれにふりまわされていては、自分の精神状態、人間関係、仕事などがうまくいかなくなってしまうことはわかりきったことです。にもかかわらず、私も含めて、何と多くの人がリアクティブに毎日を生きていることか。コビー氏によれば、リアクティブな生き方の最たるものは、世界各地で起きている紛争や戦争だといいます。つまり、彼らは問題の所在を常に外に求め、自分たちはつねにその被害者だという姿勢を固持し、自分たちを変えようとしないと指摘しています。つまり、氏は「他者をかえるためには、まず自分がかわらなければならない」という視点も強調しているのです。

ここで誤解を避けるために、以下のことを指摘しておかなければなりません。つまり、プロアクティブな生き方というのは、何があっても自分のやりたいことを好き勝手にやることではないということです。もし、周りが何といおうと自分のやりたいことをただやって無理やり相手を変えようとすることを、すなわちプロアクティブな生き方というのなら、窃盗や殺人、ひいては戦争も肯定されてしまうでしょう。プロアクティブな生き方は、わがまま・好き勝手な生き方とちがって、何かをしたいと感じたり、周囲から何かいわれたときに、一度頭の中でなぜ自分がそれをしたいのか、なぜ周囲はそんなことをいうのかということについて客観的に認識し（Self awareness）、もし自分の感情や周囲の赴くままに行動したらどうなるのか、あるいはそうしなかったらどうなるかを想像してみる(Imagination)。そして、自分の良心に耳をかたむけ (Consience)、意志の力で正しい行動にうつす (Indepent will)というところにあると思います。まあ実際の場面ではそんなにきれいに4段階を一直線に思考することはできないかもしれませんが、すくなくとも一度立ち止まって客観的に考えたり見通しをもったりすることはプロアクティブに生きるためには欠かせない部分でしょう。


６．学校でプロアクティブな生き方を学ぶ

私の勤務校で、子どもたちがプロアクティブな生き方を学ぶ機会がありました。学校にはカリキュラムの一つに社会に出てからも必要なスキルを学ぶ時間があります。２週間ごとにテーマを決めて、そのテーマにそって、議論したり、ワークシートをやったり、ロールプレイをしたりするのです。先日、私は会議で、テーマとしてアンガーマネージメント（怒りをコントロールすること）を提案しました。私のオーストラリアでの教師経験からこれは一つ重要なテーマだと思ったからです。自分の怒りをコントロールできずに、物を壊したり、暴力をふるったり、人間関係をまずくしたり、数多くのアンガーマネージメントの問題を見てきたからです。まあ、もっとも私自身もその面を成長させなければいけないと思ったからというのが正直なところ大きな理由ですが。さらに、私は会議の中で、プロアクティブ、あるいはリアクティブな選択肢が子どもたちに与えられており、子どもたちがプロアクティブな方を選択するように指導することが大切であることを指摘しました。また、手製ですが、そのためのワークシートも提示しました。他の先生方も共通した認識をもたれているようで、すぐに多くの賛同が得られました。

先生方で話し合って、まず火曜日の朝礼で子どもたちに寸劇を見せることになりました。寸劇は三つのパートにわかれていました。最初のパートは二人の先生が風船をそれぞれふくらますというものです。一人はひたすらふくらまし続け、もう一人はときどき息を抜いて風船を小さくして、また膨らませます。当然最初の方の風船は破裂してしまいました。これによって、比ゆ的に怒りの爆発を表現したのです。次の寸劇は、からかってくるやつらにいかに対応するかというものでした。３，４人の生徒になりすました先生が前を通る生徒（これも先生）をからかいます。前を通る生徒は泣いたり、切れてけんかをしかけたりします。私の役回りは、そいつらの方向をチラッと見るのですが、気にとめずに、それこそプロアクティブに通りすぎるというものでした。最後の寸劇は、怒りにかられた友人をいかに救うかというものでした。ここでの私の役は怒りにかられている生徒でした。私は「いじめっ子」（やはり先生たち）の前で全身の筋肉を硬直させ、髪をかきむしり、歯茎を見せて、眉毛をつりあがらせて怒りを表現しました。すると、数人の仲間が登場し、私をその「いじめっ子」たちから引き離してくれました。３つの寸劇が終わると、子どもたち、職員、父母から大きな拍手が起こりました。その後も、子どもたちは議論や私の作ったワークシート（リアクティブ、あるいはプロアクティブに対応した場合の予想される結果を書き込むもの）などを使い、アンガーマネージメントを学んでいきました。

７．おわりに

自分の感情や周囲の流れのままに生きることは簡単ですが、その行き着く先にはあまり明るい光は期待できないと思います。私も反応的に生きてきたため、人生の暗い部分を歩いていたときもありました。プロアクティブな生き方はいってみれば筋肉といっしょで日頃から意識して使わないとすぐにしぼんでしまうのだと思います。朝起きた瞬間から眠い自分を乗り越えるところからはじめたいと思います。

外は大雨でも心の中は雲ひとつない日本晴れでもいいんだ、心の中まで雨を降らせることはないんだ、と思いました。

それでは、また。
遠くオーストラリアの空より
モナカ寅次郎